Принципы православного подхода к образованию

В наше время много говорится о кризисе образования, о потере традиционных ценностей и нравственных ориентиров. Одновременно можно видеть рост интереса к православной педагогике, рост сети православных школ не только в традиционных православных странах, но и в Англии и Америке.  Что же такое православное образование, является ли оно панацеей против кризисных процессов в современной школе и обществе?

Хотя православная среда дала таких замечательных педагогов, сочетавших теорию с практикой, как С. А. Рачинский. К. Д. Ушинский, В. В. Зенковский,  тем не менее нельзя говорить о какой-то системе или методе православной педагогики, так как восточно-христианскому подходу чужда система или другая форма рационализирования. Тем не менее, можно обозначить некоторые принципы, которые могут и должны полагаться в основу православного подхода к воспитанию, вытекающие из религиозного опыта церкви.

Первый принцип –  иконичность. Человек сотворен по образу и подобию Бога (Бытие 1:27). Смысл этого акта творения раскрывается после Воплощения. «Хотя в прежние времена было сказано, что человек создан по образу Божию, это не было показано (самим делом), ибо еще было невидимо Слово, по образу Которого создан человек. Поэтому он и легко утратил подобие. Когда же Слово Божие слелалось плотию, Оно подтвердило то и другое, ибо и истинно показало образ, само сделавшись тем, что было Его образом, и прочно восстановило подобие, делая человека через видимое Слово соподобным невидимому Отцу».[1]

В Христе становится ясным замысел Творца – соединение божественной и человеческой природы во Христе, раскрывает предназначение человека – восстановить образ Божий через следование заповедям, свидетельство и несение креста. Иконичность понимается как идентичность, уподобление. Ребенок - «не готовое существо способное познавать Бога как Он есть, а как потенциал, чистый лист , на котором рукой Бога будет написано познание о Нем».[2]  Иконичность также подразумевает взаимопроникновение видимого и невидимого миров, встречу волевого усилия человека устремляющегося к Богу с благодатью Божией, дающей смысл и довершающей образ Бога в человеке. В отличие от других религиозных традиций (например, мусульманской) в христианстве вообще и православии, в частности, воспитательный процесс был ориентирован не на традицию, а на высший идеал, идеал Абсолютного Бога, идеал святости. В учебнике по основам православной культуры Андрея Кураева так описывается роль иконы: «... задача иконы – показать внутренний мир святого человека. Вся жизнь святого открыта для Бога, и, значит, в ней не осталось места для зла. Все стало пронизано светом. Поэтому ни один предмет на иконе не отбрасывает тени. Картина может показывать борьбу добра и зла в человеке. Икона показывает, каким станет человек, если победит в этой борьбе. Свет на иконе проступает через лицо и фигуру святого человека, а не падает на него извне. На обычной картине человек – это как бы планета. На иконе каждый человек – звезда.

                ... Икона приглашает людей к молитве, а, главное, –  к подражанию жизни святых. То есть –  к такой жизни, в которой главное не эгоизм, а любовь и подвиг»[3].

Иконичность подразумевает, что в процессе обучения для православного подхода важна роль не только носителей  идеала как Иисуса Христа, Богородицы, святых, но и взрослого (учителя, родителя), самого стремящегося к духовному совершенству и служащим своим примером для ученика. Сестра Магдалина пишет «По гречески образование ‘morphosis’, означает формирование. О. Софроний считает, что это не значит что учитель лепит из ребенка то, что ему хочется или что требуется. Он говорит что это слово напоминает нам что задача учителя помочь ребенку обрести то, что Св. Павел называет «формой Христа».(Гал 4:19).[4]

Второй принцип: познание как соединение разума и веры, ума и сердца.  В восточно-христианской антропологии познание не абстрактное и рациональное, но неотделимо от личностной включенности в объект познания. Познание Бога не сводится к умозрительным рассуждениям о Боге, но неотделимо от личного поиска, молитвенного общения и познания Бога. Без богообщения невозможно познание истинной природы человека, то есть самопознание. Таким образом, православной гносеологии ближе подход экзистенциальный и метафизический, а не рациональный, позитивистский или релятивистский. Ребенок познает мир как он есть, но это не означает, что познаваемое существует совершенно независимо от познающего. В процессе познания мира, явлений природы, вещей, людей ребенок учится находить и их сущность, и скрытые смыслы. Зеркальность между землей и небом, миром божественным и миром смертных, о которой писал Хайдеггер, дает возможность постигать сущность вещей «не объясняя друг из друга», «не обосновывая их друг через друга».

Согласно о. Василию Зенковского, возможность познания в человеке испорчена первородным грехом, приведшим к «раздвоению познавательной силы в человеке (раздвоение разума и сердца)». Восстановление единства познавательной силы возможно только через Церковь.[5]

Видение мира как не «расколдованного», не потерявшего свою загадочность – это бесценный дар детства, в котором естественная вера еще не испорчена абстрактными и рационализированными понятиями. Познание рациональное не отделимо от чувственного еще и в том смысле, что ребенок учится тому, что помимо интеллекта, в процессе познания участвует сердце, не только если мы говорим о Боге, но и о вещах и людях. Любовь (понимаемая не как эмоция, а как волевое устремление) становится помощником в познании, ведь только любящее сердце знает, что есть настоящая сущность вещей. Практически это достигается созданием баланса в школе между чисто интеллектуальными активностями и такими частями учебного процесса которые воспитывают сочуствие, эмпатию, желание служить и помогать. Большую роль играют здесь гуманитарные дисциплины и общая организация школьной жизни.

И третий принцип это –  аскетика, то есть определенная дисциплина духовной и физической жизни, целью которой является преодоление эгоцентрических и гедонистических устремлений личности с целью достижения богопознания. Аскетические принципы предполагают отказ от излишеств, хранение души от внешних отвлекающих образов и впечатлений, перенос личностного центра с Себя на Другого (другого человека или Бога), воспитание воли. В конкретной практике эти принципы осуществляются через умеренное использование инфотехнологий, предпочтение спокойного учебного материала, сочетание учебы с трудом, непоощрение соревновательности, а развитие творческой и мирной атмосферы.

Между различными христианским подходами к воспитанию, безусловно, много общего. Для любого верующего человека (педагога и ребенка) остро стоит один главный вопрос о личном отношении к Христу. Кроме школы светской, готовящей учеников к профессиональной деятельности, есть школа Христа. Отец Виктор Мамонтов пишет «Как в любой школе, в школе Христа нас тоже ждет выпускной экзамен. На нем каждому зададут только три вопроса...

Первый. Любишь ли ты Меня?

Второй. Любишь ли ты Меня?

И третий... Любишь ли ты Меня? (Ин 21:15-17)»[6] 

И справедливо сказать в заключение, что восточно- христианский подход к воспитанию позволяет ставить любовь в центр и выше всей педагогической мудрости.